为什么？？为什么？？

中国两千年的美德呢？？

杭州不也一样，坐公交时真是。。。
其实本地人歧视外地人也一样，前一段时间，看到一个论坛里一个上海人在发表意见，说上海某些事件的发生都是外地人搞坏的。当然很多人都会很生气，因为还有更多的人在建设着上海，但是总有那么一部分人替自已摸黑。在杭州也一样，杭州人蛮看不起外地人的，我也不是很喜欢杭州人，但就是有一部分人抹黑了　外地人的声誉，

”失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子《老子·三十八章》。

搜到一篇文章<四张机--知识分子的覆没>,算是一种解释吧
比较长：原文在这里http://www.guxiang.com/others/others/xinwen/200112/200112280002.htm

引用：
这是一个特殊时代的特殊悲剧，也是一种特殊文化的特殊悲剧。如本文开头所论，中国文化从一开始就存在着结构性缺陷，也就是精神价值之维过于薄弱。也许可以说老子当时就至少在潜意识中感到了这一点，或云是预言了这一点：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”老子《老子·三十八章》。〖ZW)〗此处道德仁义礼的的序列，正体现了一步一步从内向外溃烂崩塌的顺序。孔子时代，已经只有一个“礼”字好讲，所以孔子的目标是复礼，而礼是一种表层的、工具的、伦理的、操作的文化范畴，而非价值范畴。老子大讲道与德，提倡的是对天地法则的认识与顺应，也非价值范畴。老孔之后，世乱日盛，早已冲破礼的约束，可以续老子之言云：失礼而后势，失势而后术，失术而后诈，失诈而后刑，而后兵，而后流氓无赖。所谓五千年文明古国，就是这样“古”

过来的。像孔孟老庄这一路正直士人，一直企图建设一套精神规范，以约束浊流。另一路士人则与权力结合，努力建设一套因势利导的操作方法，以维系君权稳固、天下太平。中国文化因此一直是两套语码并行。一套语码是所谓道德仁义礼智信，这一套语码一直非常薄弱无力，虽经无数代儒生殉力殉身，仍然可以说并没有真正建立起来。另一套语码是法术势谋诈刑兵。两套语码一显一隐，一虚一实，一弱一强，一假一真，常常讲的是前一套，行的是后一套。这就形成了一脉相贯几千年的阴谋化的传统。聪明人一上场就径奔后一套而去，自谓为“识时务者”，也就是执意从势。一部分厚道书生常自期为求道者，乐于亲近前一套语码，不久感到从道乏力，乃在两者之间犹豫彷徨，焦灼转悠，不断自问：道乎?势乎?于是陷入出处仕隐的矛盾之中。时至20世纪，道德仁义礼智信已经虚弱得几近于无，连挂在嘴上的必要都没有，于是兵刑大作，势术一统，“阳谋”盛行于天下。从经济到文化，从生产到消费，从政治生活到民间习俗，从历史阐释到未来构想，从公共性到个人性，从肉体到灵魂，无不受到权势的铁板一块的统制。知识分子既没有足够的社会空间可以隐遁逍遥，更没有稳定坚实的精神信念可作抗势拒俗自持自卫之寓所。其恐惧与哀切，弥满于天地之间。一代人杰，沦为愚氓与粪土。

“我总觉得，人之所以为人，就因为他不但要活得舒适，更想活得心安，在手脚并用去满足物质欲望的同时，他还要寻找一种精神性的价值，在那上面安妥自己的灵魂。这就是通常所讲的‘信仰’，或者换个学术气的词，叫作‘认同’……可是，今天的中国人恰恰在这个认同上陷入了困境。最近一年多，不断有读者来信问我，你为什么要参加‘人文精神’的大讨论?我回答说，因为我觉得自己丧失了信仰，我在精神上没有根。”王晓明《太阳消失之后——谈当前中国文化人的认同困境》，《文汇报》1995年8月27日。